TEATRO Y MEMORIA"TEATRO Y MEMORIA"
Juan Monsalve
Concepciones sobre el trabajo del actor, Teorías de la Memoria, según C. Stanislawski: Memoria de las Emociones (Psicología); B. Brecht: Memoria Histórica (Historia); Antonin Artaud: Memoria del Corazón (Arcana, metahistòrica); Jerzy Grotowski: Memoria del Cuerpo. Eugenio Barba: Memoria de las culturas (Antropología). El Arte de la Memoria, según F. A. Yates. Estudios de casos: Templos de Khajuraho, India.
El actor, anotaba Antonin Artaud, es un atleta del corazón. Debe ver al hombre como un Doble, como el "Ka" de los embalsamadores egipcios, como un espectro perpetuo que irradia poderes afectivos y "como todos los espectros, ese doble tiene una larga memoria. La del corazón es duradera y, ciertamente, el actor piensa con él: aquí predomina el corazón." (El Teatro y su Doble).
Costantín Stanislawski escribió sobre la "Memoria de las Emociones", refiriéndose al campo experimental de la memoria del actor, de su historia y su psicología personal, influenciado por las nuevas concepciones de su época sobre la complejidad de la mente humana, el psicoanálisis y la existencia del "Inconciente". Stanislavsky planteó una cuestión esencial para el actor: el "Umbral de Inconciente". El actor debe traspasar el Umbral del Inconciente en la interpretación. Atravesar una puerta interior donde el inconciente empieza a jugar su propio papel. El Umbral, en diversas culturas que conservan ritos de origen, es el punto de tránsito o "trance" hacia el territorio sagrado, donde se revela la Acción Original. (Desconstrrucción de espacios clásicos de representación y reconstitución de espacios originales de representación: Jaques Derrida, La Escritura y la Diferencia, A Propósito de Artaud.)
Los Ritos de Paso, y los ritos liminales, de iniciación (Víctor Turner), se caracterizan por un periodo de trance, o de tránsito hacia otro estado de conciencia: el paso de una edad a otra; o de un tiempo a otro, es celebrado con una previa preparación iniciatica, la que contiene símbolos de transformación (C.G. Jung).
Jerzy Grotowski, en Hacia un Teatro Pobre, habló de la "Memoria del Cuerpo", como una facultad del "bios", en consonancia con los revolucionarios descubrimientos de la genética sobre el sistema de transmisión de la memoria por el ADN, el genoma humano. El cuerpo es memoria, no mnemotécnica escolástica, sino memoria viva. En este sentido, Grotowski plantea la necesidad del actor de recuperar su "Memoria Reptil", primera memoria de su existencia antidiluviana, que se conserva en la columna vertebral, la serpiente erecta del cuerpo humano.
Charles Darwin, en su teoría de las emociones en los animales -desprestigiada por el positivismo científico del siglo XIX-, habló del "Sensorio", como una memoria anímica que genera las acciones del animal. El "Sensorio", energía que después Sigmund Freud llamó "Líbido", se ubica principalmente alrededor de la columna vertebral. Esta concepción aparece en el antiguo conocimiento animísta y shamánico simbolizada por la imagen de la serpiente que envuelve la columna vertebral (y que la medicina adopto como el caduceo). Así mismo en el Yoga de la India, el cuerpo comprendido en siete chacras, puntos sensibles de energía, es figurado en forma de serpiente.
La columna vertebral es la Serpiente Original erecta, como una flecha dirigida hacia el Cielo, o la Espada o Yod de los alquimistas. La serpiente que se levanta es símbolo del Homo Sapiens, el hombre que se levanta sobre sus dos pies y se vuelve hombre (Mito de Edipo). Leyes físicas reguladas por la acción del Espíritu de la Luz, el Soplo Original, el Animas Corpus, el Verbo Original, el hacedor de la Acción, el Demiurgo.
"La Acción proviene de la lluvia”, nos dice el Bhagavad Gita, de la India, es sacrificio, sudor, purificación y conduce al conocimiento, a través de la renuncia de sus frutos. La Acción (Raja), según la ciencia del Yoga, esta hecha para superar la Ignorancia (Tamas) y dirigirse hacia la Sabiduría (Sattva).
La acción transcurre en la Rueda del Karma, donde gira el destino, el fatum, y la convierte en lluvia que hace nacer las plantas y fructifica la vida. La Acción es el sacrificio del cuerpo (en diversas mitologías el cuerpo es representado como caballo, vaca u otro animal). El sudor del trabajo se convierte en el signo de la ofrenda, en la "lluvia" del sacrificio que fecunda el fruto de la acción.
El Árbol de la Acción (árbol mundi, eje del mundo), ha sido entendido como Tótem, donde están tallados los rostros de los animales míticos. Por ejemplo, en el Amazonas, el Tigre, como animal simbólico, da su poder al Payé (curaca, táita, shamán), y este se convierte en Payé-Tigre, adoptando los atributos de la acción. La Acción es asociada, en la India, al Tigre. El Tigre, nos dice Taita Pacho, shamán de la tribu Siona del Putumayo, tiene cuatro vestidos:
Con el primero puede matar un perro
Con el segundo puede matar un hombre
Con el tercero puede ser el rey de la selva
Y con el cuarto se torna manso como un cordero
El actor ancestral lo podemos entender como el oficiante de la Acción, el Payé, el Shamán, el Bailador; él es quien conoce la esencia de la acción y su razón de ser. Tal conocimiento ha sido confundido y olvidado por el Teatro Mortal (teatro espectáculo; el "espectáculo" es la decadencia del ritual original) y se hace necesario en la reconstitución de espacios originales de representación.
La Teoría de la Acciones fue objeto de estudio para Stanivslasky, en la última etapa de su vida, y esta influenció todo el arte escénico contemporáneo. Fue desarrollada por Meyerhold en su Biomecánica y por los posteriores reformadores del arte escénico en occidente, tales como Artaud, Grotowski, Barba y otros.
En la investigación sobre la Memoria de las Emociones hay que considerar:
1) El Sí Mágico de Stanislavsky: Si yo fuera la montaña, cómo sería.
2) La función Narrativa en B. Brecht: Yo narro la montaña.
3) La teoría oriental: Yo veo la montaña, yo soy la montaña.
Cada una de estas representa una concepción diferente. La primera nos coloca en el umbral del inconciente; la segunda nos distancia del inconciente, y la tercera nos identifica el yo personal con el yo universal (Atman). Si quieres conocer la flor tienes que ser ella, nos dice un aforismo del Budismo-Zen.
Uno de los aportes principales a la teoría de las Emociones nos lo aporta el Natyashastra, la poética India, escrita en el s-VI. En la estética de la India, el arte de las emociones se llama Abhinaya. La emoción se manifiesta en todo el cuerpo, pero principalmente en las manos y el rostro.
En esta teoría no hay especulación sobre el campo psíquico personal del actor, sino una base sólida de reconocimiento del campo emotivo. Como un pintor conoce la paleta de colores, o un músico las notas de la partitura, así mismo, el actor puede diferenciar nueve (9) troncos principales: cuatro negativos, cuatro positivos y uno neutro. Las nueve emociones básicas, llamadas Nava-Rasas, están asociadas a las divinidades:
Amor Sringara
Valor Vira
Compasión Karuna
Sorpresa Adhbuta
Desprecio Hasya
Miedo Bhayanaka
Ira Rudra
Disgusto Bibhatsa
Serenidad Shanta
Cada emoción es un tronco, de donde aparecen los sentimientos, como ramas. Las emociones no aparecen "puras", como los colores en la naturaleza, sino mezcladas. Las mezclas aparecen en composiciones basadas en contrastes. El arte de las emociones consiste en trasmutar las emociones negativas en emociones positivas. Shanta, asociada a la paz interior o serenidad, es la suprema emoción o no-emoción. Cada uno de los Nava-Rasas tiene una forma específica de manifestarse en el rostro. Las relaciones físicas y emocionales al interior del cuerpo no son directas, sino indirectas. La manifestación de las emociones siempre viene mezclada. Por ejemplo, el amor es velado por el temor. El comportamiento emocional es indirecto, y, generalmente, se oculta bajo su contraste.
La memoria de las emociones, para la Antropología Teatral, es el estudio de las emociones en situación de representación. El estudio histórico, las consideraciones propias desde las mitologías occidentales y orientales, los símbolos y la comprensión kinética entre el cuerpo físico y el cuerpo espiritual, es decir, emocional.
La psicología en el medio escénico occidental es comprendida como un asunto personal, sobre el cual se especula, en relación al comportamiento y la conducta adquirida por educación, cultura o imposición de maneras diversas. La desconstrucción de los motivantes, de las impulsiones en el corpus social, se refleja en los individuos. En proceso de individuación, la búsqueda de sí mismo se torna indispensable, en cuanto vuelve su mirada sobre sí para aproximarse al conocimiento general.
El aporte oriental es significativo, en cuanto conecta la mano, la mirada, el espíritu y la emoción. No hay división entre cuerpo-emoción. La teoría de las emociones del Natyashastra, poética India que data del s.-VI, aporta un conocimiento preciso: el árbol de las emociones contiene nueve troncos, de donde se derivan los sentimientos como ramas.
El teatro psicológico del s.XIX y XX, da paso al cuerpo de la danza, y transforma las emociones en movimientos corpóreos, a través de lenguajes antiguos. La Memoria, Mnemosyne, para los griegos, era la madre de las musas.
La memoria emocional, en el campo del conocimiento historiográfico, ha pasado por sucesivos cambios, transformaciones que abren nuevos horizontes. No existe la especulación psíquica, sino que su conocimiento está asociado a los dioses.
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