"DRAMATURGIAS DEL HORROR"“DRAMATURGIAS DEL HORROR”
Juan Monsalve
En El Natyashastra –La Poetica India, de Bharata, una de las nueve emociones (Abhinayas) básicas es el Horror: Adbhuta. Y, derivadas, como sentimientos: el Temor, el Miedo, el Pánico, y similares. Adbhuta es una de las emociones más negativas, origen de muchos males. El horror paraliza el alma. Perseo, en la mitología griega, refracta la imagen de la medusa en el espejo de su escudo para evitar morir de horror. El horror reside, en el cuerpo humano, en los riñones, recipiente orgánico para el procesamiento de los líquidos, del agua, asociada a lo abismal, a la profundidad inconsciente. Lo contrario al horror es la paz, el amor. Donde hay amor, no hay temor, dice un refrán popular. Junto a Dios no hay temor.
Y bien, en la iconografía balinesa se advierte la presencia relevante del abhinaya Adhbuta. Es común ver en sus representaciones plásticas y escénicas los ojos sobresaltados, y los dientes pelados. En común en las esculturas, las máscaras, la pintura, la artesanía. La presencia de la emoción de Horror es una característica fundamental de su expresión artística. ¿Por qué? Recordemos, de una parte, que en la tradición judeo-cristiana, en el Antiguo Testamento, el temor devoto es fundamento de la sabiduría, y del conocimiento de Dios. Este temor, en el Nuevo Testamento, pasa a ser paz y amor. Ahora, el temor usado para paralizar la libertad humana, es instrumento nefasto.
En el mito, el demonio Bali expresa horror; Kali-Rangda expresan horror: la lengua afuera, y la guirnalda de calaveras colgada en su cuello, sus largas uñas, y su aspecto fiero. La memoria de este horror ancestral esta presente en el arte balinés. Un problema social y político, común en las sociedades teocraticas y autoritarias, aparece cuando el horror se vuelve instrumento de dominación religiosa, ideológica y política. Asi, el arte religioso, sostenido por los poderosos, reproduce esta máscara de horror como instrumento de dominación. El horror mítico pasó a ser horror social. Con el horror se gobierna. El terrorismo de Estado es una forma de esta manipulación. El horror se difunde como medio de guerra psicológica a través de los medios masivos de comunicación. El horror mata, paraliza y vence. El horror mítico, devoto, puede ser guardián del umbral sagrado; Barong también tiene desorbitados los ojos; pero los estados teocráticos lo usan como instrumento de dominio. Los rituales balineses tienen el propósito de protegerse de este horror, que difunden los mismos organizadores y empresarios.
Este horror histórico y mítico ha predominado en la religión balinesa y en su arte. La lucha entre Rangda y Barong termina en empate. Rangda nunca muere, debido a la ley del Samsara, la rueda de las reencarnaciones; de allí la falta de cesura, clímax y anagnórisis; asi se perpetúa un estado de temor ancestral.
La fuente mitológica del arte balines es la mitología de India, pero adquiere en Bali su propio estilo, con influencias de Japón, China, Tailandia y el sudeste asiático. Su fuente no solo es el hinduismo sino el budismo, y las religiones nativas. La representación de Garuda, el vehiculo de Vishnú, por ejemplo, en India, es un pájaro mítico, una especie de águila (nahual para los amerindios). En Nepal, Garuda es representada, en algunos templos, con cabeza humana y alas, como un ángel, como una esfinge de rasgos antropo-zoomorfos. En Bali, la representación de Garuda es feroz, con los ojos sobresaltados, los dientes y las garras prominentes; el pico filudo, las plumas irisentes.
La forma irisada en la expresión nos remite, como ya hemos anotado, al abhinaya Adbhuta, la emoción del horror. Tambien en la tortuga mítica, origen del universo, en Bali (como para los indios Mayas, de Centroamérica; los amazónicos de Suramérica; las culturas Griega e India, etc.) adquiere forma animal y humana.
Es tambien característica del arte balines un grotesco en el límite del horror y del humor. Barong, el dragón mítico, es un muñeco grotesco, hórrido, combinado con un humor ingenuo. En los caracteres cómicos, vulgares, el humor toma forma de fantoche. El arte balines disuelve el horror que causa Rangda y su corte de demonios, con el humor despreocupado de los cómicos. El horror se disuelve con humor, nos aconseja tambien el arte japonés. En la tragedia griega antigua, a través de la catarsis, el horror se trasformaba en piedad, en amor. En el renacimiento europeo, el horror mítico se disuelve por el amor cristiano (Calderón, Shakespeare, Lope de Vega, Cervantes, etc.).
En Bali presenciamos un arte caracterizado por un horror ancestral, estriado, quebrado, fragmentado; como si el grito hiciera trizas lo liso, lo llano, la línea continua.
Una sociedad sostenida sobre el terror devoto paraliza el tiempo, e impone una ilusión de permanencia, de continuidad perenne del status quo; más cuando el temor está alimentado por sus gobernantes. En Bali, las altas castas, los brahmines y shatriyas dominan el pueblo con un horror devoto, expresado en su mito y rito central: la lucha entre Barong y Rangda. En un ceremonial continuo para guardarse de malos espíritus, imploran el favor de los dioses.
El temor devoto, en la cultura judeo-cristiana del Antiguo Testamento, se convierte en paz y amor, en el Nuevo Testamento. El temor mira la culpa, La infusión del terror infunde la culpa, y la vergüenza.
La culpa y la vergüenza, como fatum público expresa la culpa original del sexo. Es notable la ausencia, en la iconografía de Bali, de representaciones eróticas, tan relevantes en India, en su arquitectura -Khajuraho Temples, etc.-, como en sus danzas y teatros, asi como en sus maneras de comportamiento cotidiano. Sringara -amor-, en vía de Moksha -liberación espiritual-, no esta presente en la iconografía balinesa-hinduista. Sringara -amor- es remplazado por Adbhuta -terror-, numen de Kali-Durga-Rangda. Un pueblo sumido en el horror devoto solo encuentra vías de liberación en las ceremonias, en el trance; o, al margen, en la pelea de gallos, y en la frecuencia de las bebidas alcohólicas. La represión publica, machista, de la expresión amorosa, esconde -vergüenza- una culpa sexual. La poligamia admitida socialmente, un machismo imperante; la mujer es quien trabaja en exceso, continua preparación de ofrendas y organización de las ceremonias y rituales. La plusvalía que produce esta industria devocional enriquece a sus empresarios. Los hermanos Sugriwa y Bali, batidos en lucha perenne, llevan el estigma del fratricidio, y la vergüenza del incesto original. Como en otras culturas. Diferentes culturas, problemas similares.
Si alguien falta a las reglas impuestas por el temor devoto, es censurado colectivamente. En las sociedades donde la estructura tribal no se abre, sino se cierra, se tiende a un incesto perenne, se establece un connubio familiar, un clan cerrado, una cultura cerrada, una religión cerrada. Las culturas cerradas decaen...
De origen Indio, la religión balinesa aun no ha encontrado una reforma radical que desmonte el antiguo sistema de terror devoto. El Estado balines y su religión conforman un estado-espectáculo, enmascarados de Adbhuta. ¿Quién mueve estos hilos? Los marioneteros de las altas castas, insertos en círculos de corrupción notable, instituciones extremas -hoyos administrativos-; Indonesia esta clasificado como uno de los cinco países más corruptos del mundo. Esta corrupción esta generalizada, desde las cúspides del poder hasta la base popular. Todos se engañan, todos quieren sacar tajada, ganancia personal, cobrar de más, sacar provecho... Este es el revés de un sistema que se piensa ideal: la teocracia de los antiguos reyes como modelo celeste, decayó en un sistema de servidumbre medieval.
El temor persiste:
HIJO: ¡Qué miedo! (Refiriéndose a Rangda).
PADRE: ¡Barong es más fuerte!
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