"WAYANG-KULIT", TEATRO DE SOMBRAS“ENTRE SOMBRAS: WAYANG KULIT”
Juan Monsalve
Mudita nos lleva en su motocicleta, entrada la noche, uno a uno, a Brenda y a mí, hasta un templo cercano, en Sanur Intaran, donde asistimos a una presentación de Wayang Kulit, el teatro de sombras. Originario de Java, es tenido como una de las representaciones originales, de las más antiguas de la historia del arte. Con origen en las siluetas de las cavernas, el teatro de sombras es, en esencia, la primera representación que el hombre ha tenido de si mismo. Mudita es un vecino, con una tienda en el cruce de los caminos. Va y viene con nosotros. De una amistada casual, clientes de su tienda, nace un guía espontáneo en nuestra investigación. Una muestra de la cultura en un barrio popular balines, donde el consumismo ya ha penetrado a través del turismo, pero que, sin embargo conserva arraigadas sus tradiciones.
El templo estaba lleno, con gente parada al fondo, desde donde observamos las sombras, entonces recordé La prueba de la sombra (Pg. 244, El Arte Secreto del Actor), ejercicio que nos remite a la clara y simple silueta que el cuerpo del actor debe oponer al punto de vista del espectador: el perfil debe ser clara exposición de la acción. La sombra es silueta, en el teatro de las sombras Wayang Kulit, los muñecos son diseñados como siluetas, perfiles claros, según el carácter: los nobles, estirados; los vulgares, pequeños.
El arte de siluetas y perfiles, Mayas, Egipcios, Sumerios, Indios, etc., el arte que prueba la sombra, prueba la claridad de la acción en la silueta, y el perfil del rostro. La iconografía bidimensional reduce la percepción a dos dimensiones, una metafísica donde el contenido se expresa en la forma más simple: la velada, Matya es diosa de velos. La pantalla iluminada por una tea de aceite, luz primordial, titilante, palpitante, arroja sus rayos sobre los brocados cuerpos de las marionetas, tenidas por un palito, de las diestras manos del Dalam, el narrador, en un solo acompañado de un numeroso gamelán, la típica orquesta balinesa compuesta de címbalos, gongs y percusión. Con un taco de madera, sobre una caja, lleva con su pie, la clave rítmica de la obra, mientras manipula los muñecos; y hace juego de voces. El Dalam es una de las tradiciones más antiguas del teatro balinés, y juega un papel de primer orden en la tradición oral. Memorioso de las tradiciones orales, de los textos antiguos, de las leyendas y mitos, los cuentos y las narraciones, recrea largas historias provenientes del Maha-Baratha y del Ramayana; así como historias de Java, y de Bali.
La fascinación que producen las sombras, en ancianos y niños, y en el público en general, corresponde a una memoria original, a la primera representación antropológica y ontológica, corpórea, infusión de la luz en la cavidad oscura, lux in tenebres, mandala primero. Recordemos que el arte nace del ritual; en las formas shamanísticas de éxtasis (Mircea Eliade), de recordación profunda del sentido primero, del relato de los mitos, pero tambien, y principalmente, nace como vía de conocimiento y sanción. Algunos procedimientos de sanción chamanística consisten en soplar las sombras, es decir, en ver dentro de la sombra-enfermedad su origen, y expulsarlo. Camino de las sombras, o Camino Negro, para los indios Mayas. Es un camino de sanción, acompañado con plantas de poder. Proyectadas en la penumbra, apenas iluminada con una vela, María Sabina, la chamana mazateca, veía el espectro interior del enfermo, y lo soplaba con su canto.
La sombra es el telón negro donde el espectador proyecta su espectro interior. La visión inducida por la sombra es la visión de un negativo expuesto a intensa luz. La silueta juega el papel de límite, de borde. Atravesar el borde es mirar a dentro. Auscultar en las sombras, la geomancia, es un arte antiguo de la Hermenéutica. En las antiguas culturas, en la egipcia, como la tibetana, en el Bardo-Todhol, así como en los Aztecas, Mayas e Incas; todas las culturas han desarrollado procedimientos psicopompos, para auscultar las sombras. El Arte de las Sombras, de G. Bruno, era un procedimiento que penetraba el corazón de las tinieblas con la luz de la antigua alquimia: la verdadera luz ilumina en las tinieblas. Como sacerdotes de las sombras, de Antonin Artaud, atravesando el límite, el borde de lo conocido.
¿Qué vemos en las sombras?
En el Mito de la Caverna, el hombre es una sombra de la Idea, la díada primordial entre Cielo y Tierra: El Mundo de las Ideas y el Mundo Real. Esta díada: luz-sombra es el fundamento de los Teatros de Sombras, donde el límite, la penumbra, se pone a prueba. F. Nietzche, en El Viajero y su Sombra, iguala en su amor la sombra y la luz: Tú ya sabes que amo la sombra, como amo la luz (Pg. 6), soportando un dualismo nefasto. El interés por las sombras, la curiosidad innata que producen, está en el límite, en el borde indefinido; el claroscuro que permite entrar y salir, al corazón de las tinieblas. Tras el núcleo oscuro de la sombra, ilumina intensamente la luz, proyectando las siluetas difusas, en claros perfiles de caracteres en acción.
..., la acción mágica sobre la sombra del cuerpo humano o el teatro de sombras indonesio, abrirían, tal vez, perspectivas diferentes, apareciendo en tales casos la sombra cargada con toda la esencia sutil de los seres. (Pag. 956. Diccionario de los Símbolos. J. Chavalier).
El Wayang Kulit es un arte icnográfico, bidimensional, que reduciendo la forma a la simple sombra, amplia el mundo interior. La Sombra, en Hamlet, de W. Shakespeare, es el espectro del padre muerto, quien le reclama su crimen a manos de su hermano, el tío. El ciclo trágico, y oracular, se cierra: La Sombra tiene voz propia, ancestral y mítica, cumple un arcano in memoriam de los fieles difuntos, los antepasados que resuenan en las flautas de hueso.
Tambien la sombra confiere significado de enfermedad, pliegue oscuro en el que se esconde un demonio, un mal que origina la enfermedad. Las sombras colectivas como enfermedades sociales cubren las multitudes. El arte es un instrumento para soplar esas sombras, asi el Wayang Kulit, enseña, de la oscuridad a la luz, los origenes míticos, contenidos en los textos: El Ramayana y el Maha-Baratha, de la India.
Su forma ilusoria la encontramos, también, en una fábula india sobre la sombra que buscaba la luz. Tras preguntar a la naturaleza, a los animales, y a los árboles, todos le dijeron que buscase tal respuesta en el sol. Fuese la sombra en búsqueda de la luz del sol y, en tanto se aproximaba a él, desaparecía, se desvanecía, cual nube pasajera.
El límite, el borde claroscuro, es, para el shamanismo americano, la brecha que une los dos mundos: el de arriba y el de abajo. Los niños, en la primera brecha de su edad, tras los siete años, juegan de nuevo con las sombras proyectadas de sus manos. Abría que pensar, desde el Teatro de las Sombras, hasta la historia de la pintura, la fotografía, y por supuesto, el cine.
El teatro de sombras es como el cine, dicen, confundiendo el orden de los términos: por el contrario, el cine es como el teatro de sombras. El cine es una de sus consecuencias. La díada que compone el teatro de sombras lo ubica en el origen mismo del misterio que contiene, pues su entorno, fluctuante, atrae y precipita la imaginación en palpitantes luces. La fascinación que produce la sombra es la misma fascinación del ser descubriéndose a si mismo, viendo resplandecer la luz dentro de su oscura sombra, la luz del espíritu. El telón traslucido, Maya en velos, deja entrever la acción en sus líneas fundamentales: el movimiento de los brazos y las manos, y el movimiento de la cabeza y la boca.
Entre la seguridad que da la luz, y el temor que produce la sombra, se crea la tensión básica de esta clase de teatro, que nos recuerda las efigies, con sus gestos hieráticos, a los jeroglíficos egipcios, a las estelas Mayas, con sus perfiles simbólicos, donde la reducción del espacio tri-dimensional, sintetiza, bajo la prueba de la sombra, la descripción nítida de la acción, un arte que se nutrió desde el origen de los tiempos, de las fuentes originales de representación.
El temor de las sombras es un tópico presente en este teatro pues, a través de ellas, se revela la luz. El arte y la cultura balinesa, enraizadas en su religión, tienen en el temor devoto un instrumento eficaz para su permanente ritualidad. Mas adelante tocaremos el tema del temor en el arte balines, pues se trata de uno de sus fundamentos.
Asi como hay teatros de sombras, el teatro tambien tiene su sombra, y no muy grata, como la mayor parte de las sombras que cubren las sociedades teocráticas. En ese borde, en ese límite trataremos, en claroscuros, de ver entre las sombras, las luces del arte balinés.
De la sombra redimida, aquella que cura a su paso, recordamos la sombra de Pedro y Pablo, en la vía Apia, sombra que curaba los enfermos. La sombra protectora de la luz. El fuego titila, la llama encendida palpita, y los muñecos se pavonean en sus frágiles cuerpos; se encogen y se estiran; se agrandan y se achican; cambian su forma, según el Dalam las manipule. Como titiritero, moviliza los muñecos, a imagen del Gran Titiritero moviendo los humanos,...el absoluto dominio que tiene el dalam sobre los muñecos es un paralelo del control que ejerce Dios sobre los hombres (Pg. 127. Geertz). Cuando los intermediarios aparecen, aparece la confusión, y la manipulación pasa a ser explotación de las altas castas a las bajas castas.
El Wayang Kulit es un teatro popular, con participación comunitaria, donde el humor es su principal característica, asi se trate de épicas serias, siempre están contrastadas con el humor propio de los balineses. La música del gamelán, y las voces del Dalam, conducen la historia; al ritmo de la clave de pie, y los cantos, y diálogos entre los diversos personajes. Es un arte simbólico, donde lo real hace presencia en lo imaginario, en lo mítico y ritualistico...forma que es al mismo tiempo un rito religioso: el wayang o teatro de sombras con títeres (Pg. 127).
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Este articulo es parte del libro: "EL TEATRO DE LAS INDIAS".
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